CS MARUBASHI

Iata cateva dinte amintitrile lui sensei Yasuo Kobayashi despre sensei Tada (din "Calea mea, Aikido" ):

Sensei Hiroshi Tada a fost instructorul care preda atunci cand am fost sa ma uit la o sedinta de antrenament la Hombu Dojo. El era ca o minge sobra de fulgere care rasucea brate si trantea oameni. Atunci cand am plecat, el a spus doar atat: "Daca esti interesat, vin-o sa practici". Nu era nici o explicatie a tehnicilor. Dupa ce am inceput antrenamentul am observat ca Sensei nu avea jumatate de masura in stilul sau temperat. Cu bokuto, daca incercam sa folosim puterea era ca si cum am fi avut o mie de taieturi in abdomen. Dupa practica regulata, noi, uchideshi, trebuia sa facem 1000 de ikkyo din suwariwaza. In dojo el ridica si tinea intr-o singura mana un baston imens pe care il flutura si il oprea exact in locul in care vroia el.

Cu mult timp in urma, atunci cand ma plimbam pe o straduta pe langa Arcul de Triumf in Paris, am auzit pe cineva strigandu-ma: "Kobayashi. Kobayashi." Cand mi-am intors capul l-am vazut pe Sensei Tada facindu-mi din mana. A fost o frumoasa intalnire accidentala.

Mai tarziu, cand Tada a revenit din Italia in Japonia, a luat-o usor cu dojo-ul sau Gessuji din Kichijoji. Dojo-ul meu nu era departe de Kichijoji. Brusc am primit un telefon de la Sensei. "Kobayashi, poimaine eu merg in Italia. Trimite-mi cativa instructori aici." A spus doar ce ceea ce are nevoie si asta a fost tot. Nu mi-a cerut opinia. Cu mare entuziasm, au fost trimisi profesori. Sensei Kazuo Igarashi trimis acolo a fost o mare afacere. El a fost asistentul meu si s-a antrenat in dojo-ul meu si l-am pierdut in acest timp. Sensei Tada este energic in tehnica chiar si azi.

(tradus in engleza de catre Christopher Li)

O'Sensei credea in Shingon Mikkyo (Budhismul ezoteric). Mormantul sau precum si un monument se afla in Kozan-ji (templul Kozan).

Atunci cand O'Sensei avea 32 de ani s-a intalnit cu Sokaku Takeda din Daito-ryu. Cand a implinit 35 a revenit acasa deoarece tatal sau era grav bolnav si in aceea perioada l-a intalnit pe Onisaburo Deguchi. L-a intalnit si l-a adorat. De ce O'Sensei, care era un practicant de Shingon Mikkyo, l-a apreciat pe Onisaburo Deguchi? Deoarece acesta predica despre originea comuna a tuturor religiilor: toate invataturile provin din aceeasi sursa. Deci, el nu spunea ca acea cale a ta nu este buna. El aproba totul. O'Sensei l-a apreciat foarte mult pentru acest aspect al sau.

Atunci cand cineva priveste la Doka precum si la alte scrieri ale lui O'Sensei poate gandi ca ele sunt legate de Shinto, dar ele contin de fapt invataturile ezoterice ale Budhismului Shingon. O persoana obisnuita posbil ca nu va intelege asta. Eu m-am specializat in practicarea Aikido-ului si i-am ascultat prelegerile, asa ca inteleg. Taierile simbolice, cele 9 taieri ("Kuji-kiri" - pozitii ale mainilor utilizate pentru a intari concepte specifice sunt gasite in Shugendo, Shingon Mikkyo precum si in unele ramuri de arte martiale), pe care le-am aratat azi vorbesc despre crearea unui "loc", crearea unui Dojo doar pentru voi in acest Dojo imens. In trecut se numea "granita". Pe aceasta fundatie fiecare isi cosntruieste propriul Shugyo.

In termeni moderni, tu conduci acel loc. Oricine vine. Orice se intampla - de cate ori am repetat acest lucru ?

Wikipedia:

Shingon Buddhism (Shingon-shu) este una dintre cele mai importante scoli ale Budhismului japonez si una dintre putinele linii supravetuitoare ale Budhismului ezoteric care a inceput in secolele 3-4 d.Hr. Din India si s-a raspandit in China cu ajutarul calugarilor calatori precum Vajrabodhi si Amoghavajra. Aceste invataturi ezoterice vor inflori mai tarziu in Japonia sub indurmarea unui calugar budhist, Kukai, care a calatorit in China dinastiei Tang pentru a studia si a cere transmisia acestor invataturi.

Mikkyo (literar: invataturi secrete, ezoteric, Budhismul Tantric) este un termen japonez care se refera la practica ezoterica Vajrayana (Calea de Diamant) a scolii Budhiste Shingon si face parte din scolile Tendai si Kegon. De asemenea, practicile Shingon - si Tendai- au influentat practicile Shugendo.

Ce reprezinta mai exact "concentrarea mentala" ? Acesta este un lucru care cel mai adesea nu este inteles corect. In acest an am efectuat un sondaj printre tinerii din Italia, si chiar daca ei dadeau din cap si spuneau "da, da" atunci cand cineva vorbea, atunci cand erau intrebati mai tarziu se pare ca ei nu intelegeau cu adevarat. Asa cum am banuit se pare ca nimeni nu intelege "Shinpou no Michi". chiar daca am facut acest lucru mai bine de 30 de ani...

In esenta "Keichu" (concentrarea) si "Shuchu" (concentrarea) sunt complet opuse.
Tempu Nakamura

Iata care sunt cele mai importante puncte din "Shinpou no Michi":

- Starea "Keichu": Obiect - Minte - Keicu (Relativ) - Fixare

- Starea "Shuchu": Obiect - Minte - Shuchu (Absolut - Pranayama/Samatha) - Unificare / Samadhi

Oricine poate intelege ca trebuie sa va concentrati cu toate puterile. Totusi, sunt 2 aspecte diferite legate de "toate puterile voastre". Se poate spune ca aici exista un caz care esueaza si unul care reuseste. Sa incerci a defini lucrurile simplu ca "Keichu" si "Shuchu" mai sus nu este usor. Este ca o foaie de hartie care are 2 fete care se rotesc si care se pot schimba intr-o clipa. Chiar atunci cand te gandesti ca faci lucrurile bine, foaia se rastoarna si situatia se schimba.

In "Consemnarile misterioase ale intelepciunii nemiscate" a lui Takuan Zenji se spune ca "Oprirea mintii este miscarea mintii, mintea care se msica si se schimba liber este mintea nemiscata"

Atunci cand "Keichu" apare devine fixa. Care este starea de fixare ? Oprirea mintii insemna ca mintea se misca cu obiectul de care este fixata. Cu alte cuvinte este ca si cum este creata o minte separata de tine. De exemplu, atunci cand cineva evita atacul oponentului, sau cand cineva uraste pe altcineva, apare o dorinta in mintea lor si mintea devine fixata la acel moment.

Deci, ce este starea de "Shuchu" ? Este de a face ca mintea sa fie ca o oglinda. In antichitate era o vorba "O fiinta iluminata isi utilizeaza mintea precum o oglinda". "Keichu" este o metoda de scufundare in mitnea relativa. Mintea se opreste acolo iar mintea fixa apare. Pe de alta parte, "Shuchu" este utilizarea mintii ca oglinda. Numai ca imaginea care apare in oglinda se schimba atunci cand oglinda se misca, eul este intr-o stare de libertate absoluta.

Pentru a atinge aceasta stare este important sa meditezi cu Kokyu-ho. Starile adanci din aceasta meditatie poate fi exprimata ca "concentrare" ("unificare" si "Sanmai" in limbajul original acestea sunt "Dharana", "Dhyana" si "Samadhi")

Wikipedia: Samadhi, dupa cum s-a aratat mai sus, este al optulea brat din yoga Ashtanga a lui Patanjali. Ultimele 3 din cele 8 ramuri sunt numite Antaranga sau yoga interna, aratand ca ele apar numai in mintea yoghinului. Cele 3 ramuri sunt: dharana, dhyana si samadhi. Impreuna, cele 3 sunt denumite samyama. Cateodata dharana, dhyana si samadhi sunt traduse prin concentrare, contemplare si meditatie.

Este important sa iti faci mintea transparenta pentru ceea ce poate veni, sa experimentezi cu toata fiinta, dar este destul de dificl sa devii constient de starea "Keichu" fata de obiecte, deoarece obiectele devin stapani in timp ce tu le urmaresti. Pe de alta parte, in starea "Shuchu" tu esti intotdeauna stapanul iar intotdeauna obiectele te urmeaza, asa ca devii capabil sa simti ca si cum esti reflexia oponentului (a obiectului) intr-o oglinda.

Cu alte cuvinte, in starea "Shuchu" mintea devine pe deplin libera, o stare absoluta in care obiectul nu te misca la stanga sau la dreapta. In starea "Keichi" obiectul te duce intr-o parte sau alta, este o stare relativa unde nu exista libertate.

Daca ai 2, 3 oponenti cand esti in starea "Keichu", vor fi 2-3 obiecte iar tu nu vei fi in stare sa ai controlul, si se va transforma intr-un dezastru.

Cartile vechi din Budo explica asta cu o repetitie plictisitoare. Nu trebuie sa intri niciodata intr-o stare "Keichu" sau trebuie sa utilizezati o metoda de antrenament care va permite sa lucrati intr-o astfel de stare. Aceasta sta scris in fiecare din cartile vechi.

Aceasta nu este adevarat doar pentru Budo, este la fel in viata de zi cu zi a fiecaruia. Ura sau frica de o persoana, intristarea sau invidia, fac ca mintea sa se fixeze de un obiect.

Este important sa nu cadem in aceasta stare, si sa incercam sa ne pastram in starea de "Suchu" intotdeauna. Cu alte cuvinte sa fii intr-o stare in care sa poti sa te controlezi tu insuti.

Arunca deziluziile precum cele din starea de "Keichu". Prin aprofundarea starii "Shuchu" puteti fi capabili sa realizati universul din mintea voastra si sa realizati ca egoul este ceva care este dat ca Wake-mitama de catre univers.

O'Sensei ne-a invatat "Aikido va ajuta sa deveniti iluminat de spiritul universului " - atunci cand il vedeati pe O'Sensei puteati simti cu adevarat atingerea a ceea ce spunea.

Este usor sa va ganditi la starea de "Shuchu", dar doar gandidu-va nu va va ajuta sa ajungeti acolo. Prima data trebuie sa va intariti Ki-ul bine prin intermediul Kokyu-ho si sa acumulati o abudenta de energie. Daca nu aveti energie din abundenta, indiferent cat efort faceti nu veti fi capabili sa capati controlul. Si asta deoarece obiectul pe care-l infruntati este mare si veti fi atras spre el.

Trebuie sa fiti atenti aici, deoarece in dictionar definitia pentru "Keichu" este la fel si pentru "Shuchu". Incercati sa va uitati in Kojien (Nota traducatorul: dictionar standard japonez)! Ce am folosit aici este o conventie predefininta. Aceasta conventie este utilizata in Tempukei atunci cand faceam cercetari in astfel de chestiuni.

In ceea ce priveste cum se conecteaza asta cu tehnicile Budo - construirea unei abudente de energie prin Kokyu-ho este important pentru antrenament in felul cum iti controlezi propriile senzatii.

In termenii antrenamentului stil indian, aceasta este Pranayama (Nota traducatorului: extinderea pran, sau respiratie, sau extinderea fortei vietii). Apropo, atunci cand vorbim despre metode de anrenament vorbim despre India sau China. Japonia este o tara Shinto si deoarece cineva priveste direct Zeii nu exista prea multe vorbe de spus aici despre metode de instruire dificile. Atunci cand vorbim despre metode de antrenament vorbim despre scrieri faimoase precum "Yoga Sutras a lui Pantanjali" sau "Makashikan" din China ("Practica Mahayana de oprire si contemplatie") si "Tendai Shoshikan" (Samatha – Vipassana).

Atunci cand examinam aceste tipuri de antrenament, putem vedea calea pe care trenul fiintele umane s-a dezvoltat cu cateva mii de ani in urma. Ei au practicat Kokyu-ho, purificarea simturilor printr-un control al dietei, metode pentru cresterea fortei vietii, au invat cum sa elimine gandurile distructive si distractive, si metode pentru a controla cele 5 simturi.

De exemplu, cineva va prinde de mana. Atunci cand partenerul va apuca mana intelegeti asta prin intermediul simtului atingerii, nu ? Dar nu puteti sa va lasati sa deveniti tensionat doar pentru ca ati fost prins de mana. Pentru a utiliza tehnica nu trebuie sa va pierdeti libertatea, chiar in timp ce intelegeti bine ca ati fost prins.

Multe discipline sunt la fel, abilitatea de a va controla propriile senzatii este importanta si o cerinta importanta pe care trebuie sa o stapaniti inainte de a va concentra mintea. Daca cineva nu poate indeplini cerintele interne (din interiorul corpului) atunci nu va putea fi capabil sa mediteze in tacere sau sa practice Kokyu-ho. Cerintele de baza sunt aceleasi si in cazul calugarilor Budhisti Zen - controlul corpului, controlul respiratiei, controlul mintii sunt doar cateva din cerintele comune. "Starea corpului", "starea respiratiei", "starea mintii".

Capacitatea lui O'Sensei de a utiliza aceste lucruri in timp ce executa tehnicile a fost cu adevarat uluitoare.